中国古代哲学对宇宙本源的描述，以老子《道德经》最为精到。老子将宇宙的本源称为“道”，又称为“无”（与其相对应的是“有”）。这与佛教所说的“空”（与其相对应的是“有”或“色”）是一致的。

《老子》第一章开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”这就是说，作为宇宙本源的“道”，是无法用语言文字来表述的，一定要用语言文字表述出来，就不再是符合原貌的“道”；而且，宇宙本源也是无法命名的，一定要给它取个名字，也不是完全确切的“名”。

既然无法用语言表述，那为什么又要用语言去表述呢？这是因为人类主要是通过语言进行交流，不用语言便难以交流，所以只好用语言表述。但必须意识到，对于抽象的事物，语言的表述只能尽量接近于事物本身，而不可能完全符合事物本身。老子自己就说：“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”（见《老子》第二十五章）翻译成现代汉语就是：我也不知道宇宙本源该如何称呼，姑且给它取个名字叫“道”，或者勉强称之为“大”。

语言的表达能力毕竟是有限的，应当透过语言的表述去领悟其真实的内涵，而不要拘泥于文字。冯友兰先生（1895——1990年）在其大作《中国哲学简史》中说——“中国哲学家惯于用格言、警句、比喻、事例等形式表述思想。……用格言、比喻和事例来说理，难免有不够透彻的地方，只能靠其中的暗示补足。明述和暗示正好相反，一句话越明晰，其中就越少暗示的成份……中国哲学家的语言如此不明晰，而其中的暗示则几乎是无限的。”

《周易•系辞上》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所谓“形而上”，是指无形的，不可感知、不可测度、也无法用语言来明确表述的；所谓“形而下”，是指有形的，可以感知、可以测度、可以用语言来明确表述的。所以，对于形而上之“道”的领会，我们不能完全依赖于语言文字，而需要一定的悟性。在探讨宇宙本源这种极性宇宙观问题时，必须意识到语言的局限性，而不能拘泥于文字。

老子是如何表述宇宙本源的呢？《老子》第二十一章云：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”翻译成现代汉语就是：“道”这个东西恍恍惚惚，虽然恍惚，但里面有“象”，有“物”，有“精”，有“信”。《老子》第十四章说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。”

当今全球学术界普遍认同物质、能量、信息为构成宇宙的三大要素。大致可以说，老子所说的“物”，相当于物质性；老子所说的“精”，相当于能量性；老子所说的“信”，相当于信息性；而老子所说的“象”，可以理解为象数，即数理逻辑，也就是指一定的规律性。至于“视之不见”、“听之不闻”、“抟之不得”，是说宇宙本源所蕴涵的物质性、能量性和信息性，是看不见、听不到、摸不着的。所谓“此三者不可致诘，故混而为一”，则是指物质性、能量性与信息性三者既不可能严格区别，也不可能彻底分开，是一而含三、三而合一的关系。

为什么这样说呢？这就需要探讨一下物质、能量、信息三者之间究竟是什么样的关系。物质与能量的关系是相互转化的关系，即物质可以转化为能量，能量也可以转化为物质；能量与信息的关系是负载与驾驭的关系，即能量负载信息，信息驾驭能量；物质与信息的关系是包含与被包含的关系，即物质包含信息，信息隐含于物质；而正是由于物质所包含的信息（包括性质）不同，才构成物质之间的差异。可见，这三者是相互交叉、密不可分的——有谁能找到单纯的物质、能量与信息呢？既然物质、能量、信息三者本身都相互交叉、密不可分，那么三者的属性就更加无法截然割裂了。