进一步看，这三者之中，物质最具显性，信息最具隐形。所谓“显性”，其实就是表象性；所谓“隐性”，其实就是内涵性。由此看来，物质、能量、信息这“三要素”之中，信息是更为本质的。

特别值得注意的是老子所用的“恍惚”这个形容词。今天看来，“恍惚”这个字眼似乎很不明确；可是，当我们联想到微观物理学所说的“波粒二象性”、“电子云”以及被称为“神秘粒子”之“夸克”的时候，就不能不承认“恍惚”这个形容词的精当了。

先拿“波粒二象性”来说吧。“光”是每个人都司空见惯的，可就是这么一个极为常见的东西，竟然既有波的特性又有粒子的特性，即所谓“波粒二象性”。这个“波粒二象性”，在我们的日常生活中就很难想象——波是绵延不断的，而粒子是一粒一粒不能绵延的，那么，“光”到底是能够绵延还是不能绵延的呢？如果我们要对“光”的形态加以形容，究竟该用一个什么样的形容词呢？既绵延又不绵延，岂不是恍恍惚惚吗？

再拿“夸克”来说吧，它时隐时现，捉摸不定，而且它作为被观察的“客体”，居然与作为“主体”的观察者密切相关——不同的观察者会有不同的观察结果！这个“夸克”岂不也是恍恍惚惚的吗？

两千五百多年后的今天，我们对极微观世界依旧找不到比“恍惚”更加贴切的形容词，我们对老子还能有什么微词呢？

老子在两千五百多年前所说的话，竟然与当今学术界的看法如出一辙，这难道还不足以说明老子思想之精到与深邃吗？尤其值得注意的是，在老子的表述中，是将物质性、能量性、信息性三者合为一体的（“此三者不可致诘，故混而为一”），而不是将三者相提并论的。并且，老子还明确提出宇宙本身蕴涵着一定的规律性，这该是多么伟大的智慧！

本源不等同于本体。宇宙之本体，是“无”（“空”）与“有”的统一。“有”的特性是空虚不实、空幻不定、空寂不存的；“空”的特性反而是充盈不虚、恒常不变、永续不灭的。

《老子》说：“有生于无”，正是告诉我们“有”是由“无”（“空”）变现而来。然而，不论如何变现不息，其总量依旧不增不减，衍生了“有”却不离于“有”——包围着“有”，渗透于“有”，组成于“有”。

既然作为宇宙本源的“道”也就是“空”，“道”是“先天地生”的，“空”自然也是先天地生、伴天地长、后天地存的。任何一个天体都有毁灭之期，而当其毁灭之后，“空”并不随之毁灭。

《老子》第一章说：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”其中的“妙”是神妙之意，因为宇宙本源之“无”，看不见摸不着，却又充盈于整个宇宙、作用于整个宇宙，实在神妙之至。其中的“徼”是边际之意，引申为表象，即宇宙本源之显现。其中的“玄”是微妙、深邃之意。所谓“玄之又玄，众妙之门”，是说当人们沿着微妙、深邃的思路走到极点，便跨入洞悉宇宙万千奥秘的大门了。

佛教也有类似的提法，《般若波罗蜜多心经》云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。“无（空）”是本质，“有（色）”是表象。由于本质是表象的内涵，表象是本质的外化，因而一切本质都必定外化为表象，一切表象都必定内涵着本质，二者是一个不离不弃的统一体。宇宙的本体，正是这种本质与表象一而二、二而一、不可分割的统一体，此即所谓“此两者同出而异名”。

众所周知，内在的本质是隐蔽的，是我们无法感知和检测的；外在的表象是显著的，是人们能够感知和检测的。正因为如此，人们往往以“眼见为实”，执着于表象之“有（色）”，而否定本质之“无（空）”。