《老子》第一章说：“无，名天地之始；有，名万物之母。”第十四章说：“天下万物生于有，有生与无。”这就是说，“无”是天地赖以发端之本始，“有”是万物得以诞生的母体；天下万物都是从“有”生发出来的，而“有”则是从“无”生发出来的。道家所说的“有”，包含广义与狭义两种：广义的“有”包括一切有形有象的事物，也就是包括“天下万物”；狭义的“有”仅仅指“无”最初显化的形态，仍属于宇宙本体。在《老子》一书里，有些地方用的是广义，有些地方用的是狭义。这里所引用的两句话，其中的“有”，就是指狭义的“有”，而不是指广义的“有”。

作为宇宙本源的“道”，不具备形体和质量，不占有空间，却又充盈于整个宇宙。宇宙本源蕴涵着信息性、能量性、物质性，但是隐而未显。正因为如此，所以能够“三而合一”、“一而含三”，是“三位一体”的。这个“三位一体”的宇宙本源，或许可以称为“场”，也可能就是爱因斯坦所致力探求的“统一场”。当它们显化并分解之后，即成为物质、能量、信息“三要素”。这“三要素”相对独立，尽管彼此之间的关系依然十分密切，但不再是“三位一体”了。

关于宇宙的演化过程，《老子》第二十五章说得很清楚——“独立而不改，周行而不殆”。翻译成今天的话就是：宇宙无论如何演化，其总体构成是不会改变的（独立而不改）；同时，宇宙的演化是周而复始、无有穷尽的（周行而不殆）。

关于宇宙的形成过程，《老子》第四十二章说——“道生一，一生二，二生三，三生万物。”其中，“道生一”是指“无极显太极”，“一生二”是指“太极分阴阳”。“二生三”是指天地交泰出现人类而演化成“三才”，“三生万物”是指在天、地、人三者的共同作用下衍生出我们所处的大千世界的万事万物。

“极”的本义是屋脊的大梁，引申为顶端、最高点。“无极”在中国古代哲学中称派生宇宙万物的本源，由于隐而未显，故无可名状。“太极”是宇宙本源之最初显现，指原始混沌之气，也就是狭义的“有”。《老子》第二十五章说：“有物混成，先天地生”，指的正是“太极”。

值得注意的是，老子说的“道生一”是指“无极”显化为“太极”，但两者并无先后之分，只有隐显之别。“无极”与“太极”同属于“道”，只不过一为隐蔽之“无”（空），一为初显之“有”（狭义的“有”）而已。老子所谓“此两者同出而异名”，正是指“道”这一隐一显的两种形式——隐为显之隐（本质是表象的本质），显为隐之显（表象是本质的表象），二者同为一体，即宇宙之本体。

由于一切事物都是发展变化的，“太极”自然也不例外。所谓“一生二”，即“太极”分化后所形成的“阴”、“阳”两大范畴和两种属性，是宇宙本体所包含的两种属性，也是宇宙间一切事物同样包含的两种属性。这“阴”与“阳”，是同“无”与“有”相对应的。我们现在所说的“可见宇宙”与“不可见宇宙”、“物质”与“反物质（暗物质）”、“能量”与“暗能量”，不正同“阳”与“阴”、“有”与“无”的提法非常吻合吗？

两千多年过去了，当今所有的科学与哲学成就仅仅在一定程度上印证了道家思想对宇宙本体的种种表述而无法超越，更无法否定其真理性，这怎不令人由衷感叹！当代最尖端的科学家们，本以为自己走在人类认识领域的最前列，不料抬头一望，老子正站在远远的前方，微笑着向他们招手呢！