二、“道是对物质存在和精神存在的整体反映

事实胜于雄辩。还是看看《老子》的原话吧。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古至今，其名不去，以阅众甫”。（21章）这章里讲了道这个东西（物），其中有形象、有实在物、有最小的原质、有经得起检验证明的信度。这些，显然肯定了道是对物质存在的全面表达。请再看下去，“自古至今，其名（！）不去”，就是肯定了“道”是一个概念（名），它从古到今都反映着这个客观的物质世界。而且可以根据道“以阅众甫”。“甫”是开始；“以”表凭此（道）；“阅”表观察、认识；“众”表众多，所有的；合起来就“是可以凭道来认知世界是怎样发生、发展的”。那么，为什么是“惟恍惟惚”呢？恍惚从心，表示人看不清楚、看不确切。“恍兮惚兮”、“惚兮恍兮”，反复说明了“道”是看不清楚的，它本身不是实体，只是反映客观物质世界的概念。而且，道所反映的物质世界，还不是一个个具体、有形的实体，而是包罗万象经过抽象的无形世界。说到抽象，也许一时还想不通，那就看看毛主席怎样讲的：你们谁见过“人”？我们见到的都是男人、女人、老人、小孩。同理，物质我们也没有见过，见到的都是一个一个具体的有形的实物。

再看第一章：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。对这一章的解释，一百人一百个样，我若再作通盘译释，定有很多人不能接受。因此，我仅挑出一些较为公允的“点”来剖析。第一，“无”。这里的“无”不是副词没有，而是名词“无具体形态的物质世界”，如日月地球未生成的混沌状态；“名”是取名、是对事物本质属性的反映，是用“无”这个概念来表达天地未形成的初始状态。第二，“有”。这里的有不是动词性的“存在”，而是相对于“无”，特表有具体形象的物质存在(名词性)，如日、月、山、水、草、兽……；“名万物之母”是指用“有”这个概念来反映天地已经形成的客观存在；其中的母，表由道（普遍规律）作为母体再生发万物。这个“有”，被公认是老子哲学的本体论（世界本体是物质）；这个“无“，被公认是老子的本原论（表不是上帝造了世界，而是世界按自己的规律由无形经过漫长的演化而生成有形的）。第三，“观”。观是观察、认识，这是只有人才具有的精神力量。人类通过长期对“无”与“有”的观察，从中看到了“妙”（奥妙）、“徼”（边界、端倪）。无与有这两者同出（于道）而异名（有、无），同谓之（叫做）玄。由此可知，讲道不能离开人的精神活动。第四，“玄”。玄本黑色，引伸为深、奥、抽象。“玄之又玄”，深奥啊，玄妙啊，抽象啊，这正是“众妙之门”—一切玄妙的总门径。门径是什么？就是“同出”之“道”。由此可知，老子讲的反映世界本原、世界本体的“道”，是经过人精神的“观”而抽象、提炼成的，对客观世界本质的反映（也可以叫存在决定意识）。而这个“玄”（这个“精神”）也同归之于道。所以道是对物质存在和精神存在的统一的整体性的反映。这种物质与精神统在一起的“道”，习惯叫做“天人合一”（最好叫“天人谐一”）观。这一点很有哲学意义。不讲唯物、唯心，道归为一。至于“道法自然”还说明了三点：其一、道是“法”自然，而不是“本”自然；其二、“法”一般解释为：效法、遵循、反映，这都属于人脑的意识；其三、道反映的自然已不再是成像的自然，而是“自然而然”，也即客观必然性。由以上分析结出：道是对物质存在和精神存在的整体反映。