轮扁通过自身体悟斫轮的经验，提出这种体悟之后所得到的“意”，是无法经过语言的方式是无法完整转递的。无论轮扁是多么的得心应手，但其中微妙之处却仍然“口不能言”。而“世因贵言传书”则无疑是没有认识到“意之所随者，不可以言传”的现象。所以古人无法在书中真正传达自己的思想。由此，庄子将“言”的苍白无力推向了极致，言不尽意，更无法到达“道”所在的境界了。

三、 得鱼忘筌

“言”是描述“道”的语言形式，“意”则是人对“道”的体悟过程和结果。庄子口中的“言”、“意”及其关系都是围绕着“道”产生的。从绝对的“道”出发的言意之辩，自然是无法避免其存在的局限，换言之，所谓的言意之辩，在“道”的面前便也黯然失色了。

因此，庄子的语言观带有着强烈的“语言工具论”色彩。认为语言只是最外层的工具，是外壳，不仅不是也无法通向“道”本身，还会对“道”造成破坏与解构。《齐物论》曰：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”道家所谓的“道”的最大的特点即是“天人合一、物我不分”。而为了讲述“道”，则必须有“言”的描述。但是不幸地，“言”的过程本身不可避免地会将“道”对象化、进而将“一”的境界分离为主客体。因此，人与天地万物一体的那种状态就没有了，人便不在道中了。所以庄子认为，伴随着语言对世界发生的描述，那个惟恍惟惚的“道”的世界就不见了。因而“道”为保持它的完整性是不可言说的，于是乎，“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。”

“言“作为工具，在“得道”之后便更微不足道且可弃之不用了，“得意忘言”说的就是这个意思。“得意”便是“得道”，这里的“意”是对“道”的正确领悟，二者是统一的。庄子一方面强调语言对“道”的破坏和解构，一方面又极力通过语言来传递“道”的真谛。所以，庄子便想以“忘”来解此悖论。一旦“得意（道）”便可“忘言”。这样既保持了道的完整性，又将“言”的工具性利用的淋漓尽致。所以说“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”

四、道，可道

老子一句“道可道非常道” 讳莫如深，成为了道家论道的经典，解法颇多。而在此，或可解为“道，可道；非，常道”，即“道”是可以言说的，但却不可用寻常的语言来言说。夫道可传亦可得，然而能够通向“道”的“言”并非“人言”，也不是书中“圣人之言”，而是庄子为了“得道”而设置的一套特殊的语言系统，或者说是“荃蹄”的工具——三言：寓言、重言、卮言。用非同寻常的“言”来超越其本身的局限性，最终才能够用“得意忘言”的方式超越“言不尽意”的矛盾。

“寓言十九，藉外论之。”寓言为借他人之口论说，使“言”的主体尽可能地避免主观性。“重言十七，所以已言也，是为耆艾。年先矣，而无以经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也，人而无人道，是之谓陈人。”重言是先哲时贤的话，使“言”在内容上更加趋近于“道”的权威与可信性。此二者都是在“人言”基础上进行发挥和变体，是为“得意”的最基本的前提。

卮言为“无心之言”，是不参入主观是非的表达。“卮言日出，和以天倪，因以漫衍，所以穷年”。按庄子所言，卮言具有更加长久的价值。张默生说：“卮是漏斗，‘卮言’就是漏斗式的话。漏斗之为物，是空而无底的，你若向里注水，它便立刻漏下，若连续注……庄子‘卮言’的取义，就是说，它说的话都是无成见之言，正有似于漏斗，他是替大自然宣泄声音的。”照此而言，“卮言”表达的就是绝对客观的“自然之道”。因而此时“言”与“道”是相统一的，而庄子所悟到的“意”，也与“言”、“道”统一在绝对的“自然”之中，不分彼此。从这个意义上来说，“得意”之后必然会“忘言”。