“无”就是没有，它与“空虚”、“空间”，无论在经验世界或理论世界，两者都是不同的概念，老子怎会混淆起来？如果将本段从直观上解释，老子所举的三例便是：没有30根辐条制造的车轮，也有车子的作用；没有和粘土制造的陶器，也有器物的作用；没有门窗，也有房子的作用。这些话仍然可以如此理解：原始社会最初发明的车子，只用圆木凿出的轮，并没有辐条；石器时代的器物，并没有多少陶器；那时的房屋仅仅是半地下室式的窝棚，并没有门窗；没有那一套，但也发挥了车、器、房的作用。这里强烈透露出了老子的复古情结，从中引申出反朴归真的思想。 苏宰西别有新解：制造车轮时，理所当然原来的木料没有了，却有了车的作用；制造陶器时，理所当然原来的泥土没有了，却有了器的作用；建立门窗，理所当然原来的建材没有了，却有了房的作用；所以“有”是可以利用的东西，“无”是发挥作用的转换过程。

《帛书甲》故有之以為利，无之以為用。

《帛书乙》故有之以為利，无之以為用。

《傅奕古本》《范应元古本》故有之以為利，無之以為用。

[校]

本段帛书与各本文字均同。

[注]

这一段将上述三例做了哲理性的结论。河上公沿用以“空虚”解“无”的思路，指出“虚无能制有形”；范应元发挥说：“凡有形之为利者，皆无形之以为用也。”“吾之身，有形也；其中有无形者之以为用也。岂特吾身，凡天地万物皆然也”。吴澄又进一步发挥：“人之实腹有气，所以存身，所谓为利也；虚心无物，所以生气，所谓为用也”。陈鼓应说，依王弼注，“有”所带给人的便利，只当它和“无”配合时，才显示出它的用处来。这些解释，好像都脱离了前面那三例的表述。

实际上老子是在这里告诉人们：“有之”就是造出那些精致的车轮、精美的陶器、通风采光的门窗，那叫做“利”；“无之”就是没有那些技巧性东西的时候，则叫做“用”；所谓“好吃还是家常饭，经穿还是粗布衣”。这些见解，与河上公本第57章“民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起”是同一观念。

十二章

《帛书甲》五色，使人目明；馳騁田臘，使人心发狂；難得之貨，使人之行方；五味，使人之口𠷹；五音，使人之耳聾。

《帛书乙》五色，使人目盲；馳騁田臘，使人心發狂；難得之貨○使人之行仿；五味，使人之口爽；五音，使人之耳聋。

《傅奕古本》五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。

[校]

帛书乙本“盲”，甲本作“明”，应是“盲”的音近假借。帛书甲乙本“臘”借为“猎”；甲本“方”、乙本“仿”，皆借为“妨”；甲本“”可读为“爽”。“田”字傅本、王弼本作“畋”，互通。“口爽”河上公本作“口丧”，于省吾说古代“爽”、“丧”两字音义相通。帛书两本都和傅本（包括后来众本）句序有异，应是初文如此。田猎、宝货是东周时国君所热中，自应居于句前；自河上公以来就开始做整齐化的工作，将色、音、味放在一起，从复原角度来说，应视帛书为原初古本。帛书各句的“使人”，后来众本多作“令人”，二意无别，亦宜从古。“行妨”前帛书有“之”字，从修辞上看，加这个字意义更清楚；因此帛书后面两句都加了个“之”字，这三个“之”字众本皆省，也是为了整齐化之故。

[注]

本段没有什么难解之处。“口爽”，王弼注“爽，差失也。失口之用，故谓之爽。”易顺鼎举《众经音义》“楚人羹败名曰爽”；奚侗说，古书皆以“爽”为口病专名。“行妨”，一般释为妨害操守；朱谦之引马其昶说“妨农事也”，称老子为华夏重农学派之元祖；蒋锡昌发现书中提到财货的地方，总与盗贼相联系，所以“行妨”是指路上有盗贼，令人行走大受妨碍。傅佩荣释为行为不轨。

《帛书甲》是以聲人之治也，為腹不为目。故去罷耳此。

《帛书乙》是以聖人之治也，為腹而不為目。故去彼而取此。