"道"的本质是"虚"，"虚"就是"无"，就是无分别的状态，就是超越语言、感觉和思维的意识境界。"虚其心"（《道德经•第三章》）就是超越语言、感觉和思维，进入体"道"的"无知"境界，从而达到整体的无分别的状态。而"虚"又是得"道"之方法，"虚者无藏也。故曰：去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣"（《管子•心术上》）。心中没有藏匿，没有跟随欲念的设想和思虑，就可以达到"虚"的境界。"虚其欲，神将入舍。扫除不洁，神乃留处"（《管子•心术上》）。去除欲念而使之无欲，就可以引神入舍。"神"是"道"在生命中的表现，"道者，神明之原也"（王卡点校《.老子道德经河上公章句》第53页，中华书局1993出版）。《素问•至真要大论》曰："天地之大纪，人神之通应也。"按照《内经》之义，得"神"即"得道"，就是回归人之本体，故有"独立守神"则"寿敝天地，无有终时"（《素问••上古天真论》）之说。

"道"的品质是"静"，"且道之情，恶音与声。修心静音，道乃可得"（《管子•内业》）；而"道"又是远离口言、目视、耳听的，"道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不当名"（《庄子•知北游》）。"道"是不可用言语来称说的，是不能用普通的认识方式认知的；人的五欲六情等都是得"道"的障碍，"忧悲喜怒，道乃无处"（《管子•内业》）。人的忧悲喜怒等情绪，使"道"无法安处。因此，只有修心静音可以得"道"，正如《管子•内业》所说："爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归，且道自来，可藉与谋。静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。""大心而敢，宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛。"而得"道"之人则"定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍（指心）"（《管子•内业》）。因此，稽康在《养生论》中所说的"清虚静泰"的养生之法，就是《道德经•第十六章》所说的"致虚极，守静笃"的"悟道""体道"之法，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静，如此这般可悟"大道"的虚无之体。常人之所以不能体悟"大道"，盖因时动妄心，以惊元神，著万物而生贪求，因贪求而致烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。由此障迷自性，时在昏冥、盲聋之中。欲悟"大道"之体性者，惟有专心致志，抱一守笃，寂然不动，方能体悟"大道"的清静之性。以此为修养之法，则可达到"见利不诱，见害不惧，宽舒而仁，独乐其莫，是谓云气，意行似天"（《管子•内业》）的境界，从而产生"日新其德，昭知天下，通于四极。金心在中，不可匿。外见于形容，可知于颜色"（《管子•心术下》）的效用。

综上所述，稽康《养生论》中所倡导的"守之以一，养之以和"的养生之理和"清虚静泰"的养生之法，是道家关于"道"的本体论思想在中医养生学中的集中体现，也反映了中国传统哲学思想在医学理论建构中所具有的本体性地位。