2）、承——道家的流变

道、儒、墨是春秋战国时的三大显学，“孔墨之后，儒分为八，墨离为三”（《韩非子•显学》）。道家的分派，因缺乏史料而不明了。相传老子弟子有关令尹，庚桑楚，阳子居等，其思想的承继在战国有列子、庄子及《文子》、黄老道家（黄老思想有多个派别）。他们无组织，无党派，而自然有无形的凝聚力，大有“天网恢恢，疏而不漏”之势。之后的道教发展中，教派兴起之初多是应运而起的文化传承，多借托神真传授而起，很少有直接的师徒授受关系。这里我们不考察《列子》、《庄子》、《文子》的真伪。只论说其阐扬道德的一面。

列子说：“有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化，阴阳尔，四时尔。不生者疑（按：当为凝字）独，不化者往复，往复其际不可终，疑独其道不可穷。”强调了道体独立而不改，周行而不殆的特性。所以在万事万物“能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也；而无不知也，而无不能也”。

列子还吸收阴阳术数之学，注重天地生化。其书说：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也：太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也，易无形埒。易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，穷也，乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人。故天地含精，万物化生。”太易即为道，太初、太始、太素为万物，万物形变，从气（一）到形（七），从形（七）到质（九），又从质化为气。气、质相化，清轻者为天，重浊者为地。而后天地含精（天出其精、地出其形），万物化生。太初清轻之气，即是精气、元气。

庄子说：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高。”此道“杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。”得道者在世间“其神凝，使物不疵疠而年谷熟”，又是“依乎天理，因其固然”的处事。一般人只能见到庄子文章諔诡恣纵，全然不知他以寓言的方式说明道德之圣功妙用。

庄子说：“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。”因而“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。……通天下一气耳。”以形气之变为天下万物之变。此气，“虚而待物者也”，上则“壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造”，可以证道入于不死不生；下则“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣”，可以顺理循情而化导天下。此性此气，庄子未作“第一性”的区别，它们本来就不是万物之本根，只是道化中的境界。但在庄子后学中将此性此气演为“至道”。

《庄子》说：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守汝身，物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”以为运用至道，保守精、神，是为守一长生仙方。又说：“千岁厌世，去而上仙。乘彼白云，至于帝乡。”是说长生而迁化，改造了肉体不死的之说（《释名•释长幼》曰：老而不死曰仙），而最终“游于无何有之乡”。可见庄子（及其后学）给仙术注入了道的内核。

庄、列道、气并说，庄子后学、马王堆《黄帝书》（今人多称之为《黄帝四经》）、《文子》等黄老道家则融道入气，其所说之道，实是“德”——包含道观念的精气。