中国文化起源于巫，至今已成定论。鲁迅《汉文学史纲要》亦曰：“在昔原始之民……心志郁于内，则任情而歌呼，天地变于外，则祗畏以颂祝……复有巫觋，职在通神，盛为歌舞，以祈灵贶……”因此，即便是从古代傩舞、高禖等原始宗教活动中演变而来的近世四川的端公大跳，也远远地要早于佛教和道教。

端公，史称巫觋。《宗教词典》释曰：“蜀人祀神，必凭巫，谓巫为端公。”成都人则讹呼“丹公”，是古时“祈福祥，求永贞”。《周官•大礼》和“古者岁四祭”《春秋繁露•四祭》的男巫。相传巫祀源流，始自夏禹。《史记•封禅书》曰：“自禹兴而修社祀、郊社所以来，尚矣”。据文献记载，禹既是一位善于乐舞的贤明帝王，又是一位好事鬼神的大巫。史称其“兴《九招》之乐，致异物，凤凰来朝”。《史记•五帝本纪》“于是天下皆宗禹之明度数声乐，为山川神主”。《史记•夏本纪》释其端公本义，端者，为不偏不倚，居中之意，又谓端头（连接点）处阴阳之间而交际鬼神。公，为古代爵位的尊封。因此，在历史上巫有很高的地位。直到殷周时，仍可与史官并列于宫室。《荀子•王制》曰：“相阴阳，占祲兆，钻龟陈卦，主攘择五卜，知其吉凶妖祥，伛巫跛击之事也”。随着春秋战国时期“百家争鸣”的文化繁荣，才逐步废止了巫的名位。以及秦汉之后，佛道大兴，从此，巫觋匿迹庙堂，巫风流行民间。

川楚，是巫文化的发源地，蜀为大禹故里，楚乃《离骚》产地。《汉书•地理志》称楚人“信巫鬼，重淫祀，而汉中淫失枝柱，与巴，蜀同俗”。西汉王逸《楚辞•九歌章句》释曰：“昔楚国南郢之邑，沅、湘之间，其俗信鬼而好祠，其祠，必歌乐鼓舞以乐诸神”。同时王竭《楚国录》亦云：“楚上游，民祷天地，巫蹈影绰，咒语莫测”。而作为本土宗教的道教在四川创立，也多与巴蜀巫风有关。《晋书•李特传》曰：“汉末，张鲁居汉中，賨人敬信巫觋，多往奉之”。

端公（舞）戏，又名傩戏。近年来被学术界称为戏曲的活化石，是古代巫觋们祭祀天地鬼神，为人祈福消灾，并兼事医相占卜之类的一种歌舞仪式。在民间具有十分深远的影响。跳端公所戴的面具，即魌头。俗称戏脸壳，是现代戏曲脸谱的雏形，《周礼•夏官》有云：“方相氏掌冒蒙熊皮，黄金四目……师百隶而时傩，以索室驱疫”。《后汉书•礼仪表》又曰：“大傩之仪，以木面兽为傩”。并以此来“春招、弭，以除疾病”和“掌岁时袚除畔浴”。《周礼•春官》今据广汉三星堆出土的大量青铜器面具，也可溯其源流。现在的端公舞仪，如《步九州》、《踏花罡》、《祭五猖》等，仍然具有十分浓厚的原始巫文化色彩。从此，衍生了“跟着好人学好人，跟着端公学跳神”的蜀中贬词。

端公的坛门很多，有上坛，下坛和花坛等之分。故川人有：“端公进门，各施各教。”之说。其最为常见的是磉磴坛和篼篼坛等。而奉祀的坛神也因此各异，其源流古来有之。《韩非子•说林下》引谚云：“巫咸虽善祝，不能自祓也；秦医虽善除，不能自弹也”。川人遂有：“医生医不好自己的病，端公降不了自己的神”。的俗话。其义与古同出一辙。端公的坛神，一般都设在过去乡村中老式的堂屋里，但也有极少数设在屋外的。在堂屋正中的“天地君亲师位”下，供着神秘的木雕五猖神，有的则是一条铁链。据说是被锁住的五猖。左侧的坛神是一个小石磴。石上凿有小孔，插着五色旗，磴下压着铜钱。篼篼坛则悬挂在屋梁上，竹篮里放着一个装满沙土香灰的大碗，也插着几杆彩色小旗。碗里埋有小钱，蚯蚓之类的东西。右侧的案几上摆放着一个装有司刀、（一作师刀）令牌、牛角等法器的木升，神龛下中霤神位的旁边还供有用于替人受过或招魂的小茅人。端公安奉的坛神，是不能轻易触动的。旧时的疯癫者，多有被人称之为冲撞了坛神所致。至于平时无故摔折了手足，则是遇到了端公放出的五猖，最后，还得来请端公施法将其收回。于是，川人又多了句：“收鬼也是你，放鬼也是你”。的俗语，其类似“成也萧何，败也萧何”的口头禅。

五猖之说，诸家各异，历来纷纭。五猖本是从金、木、水、火、土中化生而来的五行之神。据说其神能护佑一方。因此，古人常在道路要冲之地，建有五猖庙，又称五显庙、五通庙等。相传五猖的祭祀，起源于隋唐，宋时已被列入国家祭典。《夷坚志》中就有五鬼冒充五显神的记载，又说五显神本是福州长溪的林姓五王。《新搜神记》称，四川绵竹有五显庙，其父萧永福一胞五子，分别名显聪、显明、显正、显直、显德。兄弟五人天生灵异，能降妖除怪，常救民于危难之中。另一说法来源于《光绪黄岩志》说五显神姓柴，婺源人。柴家五兄弟生于南朝齐永明年间。但清代顾禄的《清嘉录》又称五显神姓顾，是陈朝黄门侍郎顾野王的五个儿子。《三教源流搜神大全》则云：“昔隋文帝开皇十一年六月内，有五力士现于凌空三五丈，于身披五色袍，各执一物，一人执杓子并罐子，一人执皮袋并剑，一人执扇，一人执锤，一人执火壶。帝问太史居仁曰：‘此何神，主何灾福也？’张居仁奏曰：‘此五方力士，在天上为五鬼，在地上为五瘟，名曰五瘟……’是时，帝乃立祠，于六月二十七日诏封五力士为将军”。后人又将五鬼和五瘟，混淆于五通五显之列，也有人认为五通神的奉祀始于唐代，其根据来自《夷坚丁志》。然其已将五人融为了一人，把正神变成了邪神。并建有五圣小庙。或说梅山五圣，或说张五郎者，皆让人茫然莫辨。唯清人赵翼《陔余丛考•五圣祠》之说，较为中肯。“《七修类稿》又谓五通神则五圣也，然五圣、五显、五通、名虽异而实则同”。然五猖由来，似出汉代。《汉书•郊祀志》曰：“化色五仓之术者，皆奸人惑众，挟左道，怀诈伪，以欺罔世主”。《辞源》、《道教大辞典》等书均据颜师古引李奇之语，释为五脏。其一端也。但考《内经》，书出先秦。早有心火（红）、肝木（青）脾土（黄）、肺金（白）、肾水（黑）医家五行之说。且汉代巫蛊之风泛滥。故其踪可循。以此蠡测，盖古之“五仓”即后世之“五猖”也未可知。其实，五显、五通、五圣、五鬼、五瘟等，皆可称为“五猖”，而群祭大庙的名曰“阳五猖”。是威慑邪魔的正神，端公奉祀的名曰“阴五猖”。是危害百姓的恶鬼。旧时的城隍出驾与“五猖”出巡活动，遍及全国。鲁迅《朝花夕拾》就有“五猖会”的深动描述。

端公所供五猖，虽为小神，实属恶煞，既能制鬼亦可害人。是端公平时用于谋生的一种工具。但端公行业也是良莠不齐，时有少数端公以此暗中损人谋财，为人所不耻，民间称为端公放五猖，事实上巫觋虽不能与佛道两教相提并论，然尺有所短，寸有所长，盖世间又高低各别，雅俗攸分，而端公之影响在民间实际并不亚于僧道。相反，还有不少人认为，端公的本事（巫术）更胜僧道一筹。因此，人们对端公都十分敬畏，一般不敢轻易得罪，更不敢当面直呼其名为某端公，而呼为某师爷或某掌坛师。至于端公所供茅人，乃作替人招魂受过之用。本源自古俗。《周礼•春官•男巫》中就有“旁招以茅”的记载。宋人朱熹《楚辞集注》曰：“荆楚之俗，乃或以是施之生人……以礼言之，固为鄙俗，然其尽爱以致祷，则犹古之遗意也。”考近世端公大跳中的“劝茅”，大抵就由此而来。端公的舞仪，在长期的历史嬗变过程中，也不同程度的吸取了一些僧道的斋醮科仪，而实际上是僧道改进了巫仪。但端公却并未形成自己的风格。管他莲花冠，五老冠、五佛冠，还是僧衣道袍，皆可拿来穿戴身上。因此，往往显得不伦不类的，让人啼笑皆非。故当世学究，也时有张冠李戴，把端公和道士混为一谈者，谬误久矣。跳端公，本源于上古巫祀，牛角召神是其特点之一，相传端公乃是老子座下青牛逃至凡间所授之徒，故其咒末也有：“吾奉太上老君急急如律令”之语。然此皆为世人贱其之误。故无从稽考。而端公之符，只有符形而无符字，其画符用墨，并使雄鸡冠血衅。此外，端公的诀印也与道士截然不同，故不难区别。

跳端公，老成都人习惯称之为请端公“打保（福）符”，其活动形式遍及川黔、湘鄂等全国各地，有大小之分。其中，江苏的高淳，湖南的武冈，江西的南丰，川东的开县，川北的旺苍等地，端公戏都非常有名。由多名端公组成的大跳，被民俗学者称为“游傩”，一般由旧时的地方富绅操办，其目的在于娱神乐人和祓除不祥。而由端公一人担纲的“冲傩”，则多半是穷家小户为了驱邪靖宅所请，新中国成立后，端公大跳基本结束，而乡村小跳却时有活动。

今天，凡年未届六十者，几乎没有见过真正的端公大跳，现存有关端公戏的资料介绍。也多数是从耄耋老者那里搜集而来的，但已很难窥其全貌了。那些被唯物主义学者们视为骗人把戏的端公巫技，如“上刀梯”“下油锅”“含耙钉”“穿铧口”等，如今已基本失传了，人们只能猜想当初端公们的巫技表演，是否掺杂有魔术或气功之类的东西在里面，然其中奥妙，我们均不得而知。我走访过一些端公的后人及其亲朋，咨询过不少曾经目睹过端公大跳的长者，也亲身经历过一次端公巫术的神奇，使我感触颇深。张老先生年过八旬，少时曾数次观看“下油锅”表演，端公为其娘舅。只见术者念念有词的将事先画好的七道灵符，一一揉成小纸团扔进油锅，民间称为：“驾雪山令”然后伸手捞起铜钱。有一次，张老先生好奇，亦将手伸进油锅，竟发现那沸腾之锅，原来并不烫手。王叟九十有五，身体健朗，思维清晰，是位孤寡老人，他曾告诉我，民国时成都地区端公大跳的热闹场面。其友游端公者，巫技高明，据说有摄人生魂之术。老人们的一次次回忆，在川中各地，我闻听不少，却无人认为端公巫技有假。

在我十岁时，命理上岁运并临，六月因外感，竟至沉疴。入院治疗近半月，药石无效，医家束手。只得卧床家中，听天由命。适有端公前来，掐指一算，谓我流年不利，命犯五鬼。口中喃喃而曰：“五鬼血光，眼泪汪汪……若不害命，也要生疮。”又安慰我双亲，称龙多治不好水，鬼多害不死人。并将一道灵符挂于我床头的帐钩上。是夜，一声凄厉过后，仿佛有物自房中破门冲出，遂惊醒全家，掌灯观看，房屋内外，均悉如平常。次日，我病竟不治而愈。乡邻以为奇事。而此端公者，邑人尊称为谭师爷，时年已近九十。事后，我暗自将符拆开，细细观察和琢磨，终不得解。越数年，我缘结道门。后访此端公，然其已作古。膝下有一螟蛉子，称为小端公，而巫技远不及其父。九十年代末，小端公病故，遂无传人。再说端公的巫术都十分保守，从不轻易授人，既便是自己的嫡亲也不例外。除了传说中端公善于放五猖，放蛊毒之外，同时，也要参习《万法归宗》，《鲁班全书》和《五公经》之类的秘笈。并兼事一些民间的巫仪活动。但是，江湖一把伞，只许吃不许攒。与其他术家一样，世上没有发财的端公。相传凡修秘术之人，必须在师父面前立下重誓，方可得其真传。因此，真正高明的端公，在端公堂子里也是百里挑一。并且鳏寡孤独穷是其特点之一，而欺师灭祖，谋财害命之辈，几乎没有一个是善终的。我从二十余年的走访和观察中发现，竟与上述十分相似。可惜到了今天，这些神秘的巫术已经基本上没有传人了。

在旧中国，端公的社会地位极其低贱。与伶人一样倍受歧视和欺凌，因端公戏中时有标致的男巫扮演仙妹侑酒之故，其类似于梨园中的男旦，因此，常常成为达官贵人强行调戏和污辱的对象。旧时就有：“明待诏（剃头匠），暗端公，背地找钱是裁缝。”的俗话，凡此类人等，均被视为男妓。过去的袍哥组织也决不会容许有他们的加入，足见端公们境遇之艰难，而正史也历来贬斥巫觋，几无褒词。然其矫枉过正，未免执矛卖盾，难圆其说。孔子曰：“为之宗庙，以鬼享之”。“宗庙致敬，鬼神著矣”。《礼记•檀弓下》亦曰：“君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也，所以异于生也。”试观儒家经藉，尝以鬼神之事，备言纲常之教，然后却偏失中庸，鄙视巫觋，非所宜也。唯太史公颇有卓见。“自古以来用事鬼神者。具见其表里，后有君子得以览焉。至若俎豆珪币之祥，献酬之礼，则有司存。”《史记•封禅书》夫端公之流，遗失廊庙，行走乡隅，尝以卑微之身，演说鬼神之事，然犹能抚慰贫苦，娱悦精神，而得失不计，怀璧不彰。足可使世间欺世盗名之徒者赧颜。恰闻有某高校教授，竟谤毁中医，徒引噱头。可谓荒唐之极。孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”予观其蟹躁之举，则无异于井蛙之鸣。悲夫！复感巫觋评陟，纵有高士名流，咸集一堂，然莫不囿于桎梏，而多为按图索骥之谈。且买椟还珠，南辕北辙者，亦不乏其人。圣人云：“祷尔于上下神祗。”盖大千世界，幻化无常。奇人秘事，抑或有之。倘或饱学务实之士，又何足异哉？小子不才，尝叹巫觋之术，故述端公之事，以期仁人君子，臧否人物，评定功过，均宜慎之，察之，幸甚！

（来源：中国论道网；钟山）